דרך ארץ קדמה לתורה

דרך ארץ קדמה לתורה



טרם שנבוא לבאר את העמוד והיסוד העיקרי שעליו העולם עומד, שהיא התורה הקדושה, צריך לדעת ש"דרך ארץ קדמה לתורה" (ילקוט שמעוני), אמרו חז"ל (בפרקי אבות ג' כא'): "אם אין דרך ארץ אין תורה, ואם אין תורה אין דרך ארץ", נראה לכאורה שהחלק השני מבטל את החלק הראשון?! 

אלא הביאור בזה הוא, שהמשנה מלמדת אותנו שיש שתי מדרגות בסדר העליה, מדרגה ראשונה: אם אין אדם נוהג בתחילה "בדרך ארץ" - במדות טובות, ע"פ השכל הישר, "אין תורה", דהיינו אפילו יהיה בקי גדול ועצום בחכמת התורה, התורה לא תפעל את פעולתה החיובית, ואפשר גם שיגרם לאדם נזק.


אומר רבינו יונה (פרקי אבות ג' יז'): "שצריך תחילה לתקן את עצמו במדות טובות ובזה תשכון התורה עליו, שאיננה שוכנת לעולם בגוף שאינו בעל מדות טובות, לכן ה'דרך ארץ' היא השער לקבלת התורה באמת".

מדרגה השניה בבניין: "ואם אין תורה אין דרך ארץ" פירוש, התנאי לקנית "דרך ארץ" במדרגתה הגבוהה, הוא לימוד וקיום התורה הקדושה ומצוותיה, שרק בסגולתה אפשר להגיע לשלמות "הדרך ארץ" ותיקון המדות, בבחינת "והלכת בדרכיו", דהיינו ההתדמות למדותיו יתברך, בבחינת השפעה שהיא עצם הדבקות בו יתברך165 ('מכתב מאליהו' ה' 213 ו'מעם לועז' - פרקי אבות).


רבי חיים ויטאל זצוק"ל, תלמידו של האר"י הקדוש מבאר בספרו 'שערי קדושה' (א' ב'), שהמדות מוטבעות בנפש האדם והן יסוד ושורש אל החלק הרוחני הגבוה יותר אשר בה תלויים תרי"ג מצוות התורה והן הכנות עיקריות אל תרי"ג המצוות בקיומן או בביטולם, לפיכך עניין המדות הרעות קשים מן העברות עצמן מאוד מאוד.

ובזה תבין עניין מה שאמרו רבותינו ז"ל (שבת קה:), כל הכועס כאלו עובד עבודה זרה ממש, שהיא היותר שקולה ככל תרי"ג המצוות, וכן אמרו (סוטה ע.) מי שיש בו גסות הרוח הוא ככופר בעיקר וראוי לגדעו כאשירה (עץ של עבודה זרה) ואין עפרו ננער וכו' וכאלה רבות. והבן זה מאוד, כי להיותם עיקרים ויסודות לא נמנו בכלל תרי"ג המצות התלויות בנפש השכלית166, ונמצא כי יותר צריך ליזהר ממדות הרעות יותר מן קיום המצות עשה ולא תעשה כי בהיותו בעל מדות טובות בנקל יקיים כל המצוות.

המדות הרעות נחלקות לארבעה מינים, וזה פרטם:

יסוד האש ממנו נמשכת הגאווה הנקראת גסות הרוח להיותו היסוד הקל והגבוה מכולם. ובכללה הכעס, כי מפני הגאווה מתכעס האדם כשאין עושים רצונו, ואילו היה שפל רוח ומכיר חסרונו לא היה מתכעס כלל, נמצא כי הגאווה והכעס מדה אחת הם. ותולדותיה שלש. הקפדנות בלבו כי לולא הגאווה לא היה המקפיד בלבו, כעניין שבארנו בעניין הכעס ובקשת השררה והכבוד להתגאות על הבריות והשנאה לזולתו על היותו גדול ממנו, וזה ענף מהגאווה גם כן.

יסוד הרוח - ממנו נמשך דבור הנקרא שיחה בטלה לדברים שאין בהם צורך כלל או נפשי או גופני. ותולדותיו ארבעה והן: לדבר חנף, ושקרים, ולשון הרע, ולגלות שבחיו לבריות להתגדל בפניהם.


יסוד המים - ממנו תאוות התענוגים (אכילה, ממון, נשים. ר"ת אמ"ן) כי כן המים מצמיחים כל מיני תענוג, ותולדותיה שתיים. החמדה, לגזול ממון חבירו ואשתו וכל אשר לו להתענג בהן. והקנאה, כי יקנא בחבירו, אשר לו ממון רב וכיוצא להתענג בו.

יסוד העפר - ממנו מדת העצבות בכל פרטיו, ותולדותה אחת, והיא העצלות לקיים התורה והמצוות מפני עצבונו על (אי) השגת קניני הבלי העולם הזה, או על הייסורין הבאים עליו ואינו שמח בחלקו בשום דבר, גם עינו לא תשבע עושר.


הפכם הם ארבע מדות טובות והם, הענוה שהיא תכלית הַשִּׁפְלוּת167 (ועל ידה) ומתרחק מכל מיני כעס הבא על ידי גאווה. והשתיקה כְּאִלֵּם לא יפתח פיו לבד בעסק תורה ומצוות או בהכרחו לקיום הגוף ולצורך כבוד הבריות, והמיאוס בכל תענוגי הגוף ומותריו המוכרחים. והשמחה התדירית בחלקו, כי כל דעבדין מן שמיא לטב (כי כל מה שעושים משמים הוא לטובה), וגם לזרז עצמו בתכלית השמחה בעבודת קונו וכמו שכתוב (תהלים קי"ט קס"ב): "שָׂשׂ אָנֹכִי עַל אִמְרָתֶךָ כְּמוֹצֵא שָׁלָל רָב", וכמו שאמרו רז"ל (אבות א' ט"ו) עשה תורתך קבע ומלאכתך עראי ע"כ168.

מחמת חשיבות עניין המדות והדרך ארץ, הרב דסלר זצ"ל ('מכתב מאליהו' ד' 244) סידר לנו מספר עצות מעשיות, בבחינת 'מתוך שלא לשמה בא לשמה' והכל לפי המקום, ולפי הזמן, ולפי מה שהוא אדם, וצריך להתנהג עם כל אחד עפ"י מדותיו ולירד לסוף דעתו ו'אחרי הפעולות נמשכים הלבבות' ('מכתב מאליהו' ה' 61):

* לא יהיו עסקיך עם שאר בני אדם מודרכים רק לפי השכל הקר, אלא התחשב תמיד בהלך רוחם, דהיינו מדותיהם.

* היזהר מלהיכנס לוויכוחים חריפים עם חבריך, כי הם ירחיקוך מהם ויפרידו ביניכם.

* אל תדבר כל כך הרבה על עצמך, דבר עם חברך על חברך עצמו.

* הקשב לדברי אחרים, התאמץ לזכור שמותיהם ופרטיהם.

* בדברך עם חברך תהיה מודה על האמת.

* זכור מה שאומרים חכמי הרופאים, כי יותר מאשר ראוי להבין את החולי יש להבין את החולה, כי חלק גדול בכל חולי, ולפעמים כל החולי בא מהלך רוחו של החולה, וכשתצליח לתקן את זה במה שאתה מרבה איתו אהבה ואחווה תעבור המחלה.


עד כאן הקדמת עניין 'דרך ארץ קדמה לתורה'. 



165 כנ"ל בנושא 'השוואת הצורה - התדמות'.

166 "אשר כל המדות הנשרשין בנפש הבהמית שבאדם, הן המה שורש לכל תרי"ג מצוות התורה הנשרשין בנפש השכלית שלו. כי נפש השכלית חופפת ומלובשת על נפש הבהמית הלז וכשאדם מגביר בלבבו בכח שכלו להיות נבזין בעיניו נמאס כל התאוות ומדות הרעות, אז בנקל לו לקיים כל תרי"ג מצוות התורה אשר בנפש השכלית. אבל כשלבו לא נכון וכח המדות רעות חזקות בנפש הבהמית שבו אז קרוב הוא לו לעבור על כל מצוות התורה כי הן נשרשין על נפש הלזו..." ('באר מים חיים' ויקרא פרשת מצורע בביאורו את רבי חיים ויטל זצוק"ל).

167 ודאי שאין העניו מתכחש למעלותיו, אלא יודע ומרגיש שהם ניתנו לו במתנת חינם מבוראו ולא על פי זכויותיו (עיין בספר 'אורחות צדיקים' בהרחבה בשער הענוה).

168 ישנם שבע מדות בכללות כנגד שבע ספירות תחתונות: חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד ומלכות, שהם: אהבה, יראה, התפארות, ניצחון, הודיה, תענוג וממשלה ('מאור ושמש' שמות) , שהם כנגד שבעת הרועים: אברהם, יצחק, יעקב, משה, אהרן, יוסף ודוד.



קרא עוד  
התורה

התורה



"רבי חנניא בן עקשיא אומר: רצה הקב"ה לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצוות, שנאמר 'ה' חפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר" (מסכת מכות כג:). ידוע ש'זכות' הוא מלשון 'הזדככות', והוא על דרך שאמרו ז"ל לא נתנו מצוות אלא 'לצרף' (לזכך) בהן את ישראל (ב"ר רפמ"ד).

פירוש, התורה והמצוות ניתנו לנו מהבורא יתברך לשתי מטרות עיקריות והם:

א - אמצעי לתיקון המדות - אמצעי להכרת הרע שבקירבנו, היינו הבחן המדות האנוכיות שבנו שזהו ה'רצון לקבל' לעצמנו, ולתקנם בבחינת השפעה.

ב- תכלית בעצם - לימוד התורה הקדושה הוא תכלית בעצם ולא אמצעי, דהיינו ע"י הדבקות בתורה הקדושה תתאפשר קבלת ההטבה שרצה הבורא יתברך להיטיב לנבראיו, בבחינת האור שגנז הקב"ה לצדיקים לעתיד לבוא169.


נרחיב מעט, אמצעי לתיקון המדות - המטרה הראשונה שבעבורה קיבלנו את התורה והמצוות היא, להקנות לנו אמונה ולהיות לנו עזר ואמצעי להכרת הרע ולזככו, היינו להפוך את יצר הרע לטוב, להפוך את 'הרצון לקבל לעצמנו' ל'רצון לקבל על מנת להשפיע' ולהגיע לקיום תורה ומצוות 'לשמה', כמו שאמרו רבותינו ז"ל (קדושין ל:) אמר הקב"ה: "בראתי יצר הרע בראתי לו תורה תבלין", כלומר ע"י התבלין - תורה ומצוות ניתנה לנו האפשרות להבחין ברע - 'יצר הרע' - 'הרצון לקבל' האנוכי, ולתקנו. 

ואמרו חז"ל (מדרש רבה, איכה רבתי, פתיחתא דחכימי ב'): "...הלוואי אותי עזבו ותורתי שמרו, מתוך שהיו מתעסקין בה המאור שבה היה מחזירן למוטב", כלומר בכח לימוד וקיום תורה ומצוות להביא את האדם לתיקון 'הרצון לקבל לעצמו' ולהפכו לבחינה של 'מקבל על מנת להשפיע' ובכך להגיע ל'השוואת הצורה' - התדמות ודבקות בבורא יתברך כנ"ל בביאור 'התכלית'.

חשוב לדעת, שכל מצוה שאנו מקיימים, אפילו הקלה ביותר עם כוונה לשם מצוות הבורא יתברך דורשת התגברות על רצוננו האנוכי, והיא בחינה של נתינה ו'השוואת הצורה' לבורא יתברך, היות ורצוננו האנוכי לא בדיוק תואם את הרצון האלוקי, וזה בלשון המעטה, לכן כל עשייה שהיא נגד רצוננו 'לקבל' היא בחינה של 'נתינה'.

באשר על כן התורה הקדושה ומצוותיה הם 'מתכון' מהבורא יתברך, אשר בכחו הסגולי להביא את האדם למדרגת 'לשמה' - קיום תורה ומצוות ללא פניות אישיות כלל.


ר' ישראל מסלנט ב'אגרת המוסר' המפורסמת שלו, מבאר שיש שתי בחינות ל'תורה תבלין', אחת 'טבעית' ואחת 'רוחנית':


בבחינתה הטבעית: הרפואה פועלת באופן ישיר לסוג המחלה, כלומר לימוד ההלכות השייכות לנושא הנגוע, גמרא ופוסקים, כל איש לפי ערכו, ובכח הלימוד והשינון להפוך את ההרגל הרע לטבע מתוקן.


בבחינתה הרוחנית: אין חילוק באיזה דברי תורה יהיה עִסקו, העסק עצמו בתורה יצילנו מן החטא. למשל, אם יעסוק בעניין 'שור שנגח את הפרה' תצילנו גם מלשון הרע וכד', הגם כי אינם שייכים זה לזה, מכל מקום עצם רוחניות התורה תשמור אותו. אם כי הדבר מותנה בלימוד תורה בעיון ועמל, עד שהתורה תמלא כל מחשבותיו וַיִּשְׂבַּע ממנה עונג רוחני בלי הרף, או אז לא יהיה מקום ליצר הרע להיכנס ('מכתב מאליהו' ה' 152).


המטרה השנייה של התורה הקדושה: תכלית בעצם - אחר שנזדכך האדם די צרכו והגיע לתיקון מדותיו ולתורה ומצוות 'לשמה', זוכה לאור פניו יתברך, דהיינו לגילוי רזי תורה כדברי רבי מאיר "כל העוסק בתורה 'לשמה' זוכה לדברים הרבה... ומגלין לו רזי תורה ונעשה כמעיין המתגבר וכנהר שאינו פוסק..." (פרקי אבות פרק ו' א'), אז נפתחים עיניו ונשמתו, וזוכה להשיג תרי"ג אורות קדושים, כלומר זוכה להשגה ולגילוי אלוקותו יתברך, בבחינת להיטיב לנבראיו הגנוז בתרי"ג המצוות, וע"י קיום כל אחת מהמצוות בטהרה הרצויה, נהנה מחלק האור המופקד בהמצוה, כי המצוה היא סוד הכלי ובו מלובש האור האלקי, בסוד "נר מצוה ותורה אור" (הקדמת פי חכם של בעל 'הסולם' זצ"ל).


ובלשון הרמח"ל: "בכלל ההשפעות הנשפעות ממנו יתברך לצורך בריותיו יש השפעה אחת עליונה מכל ההשפעות, שעניינה הוא היותר יקר ומעולה שבכל מה שאפשר שימצא בנמצאים, והיינו: שהוא תכלית מה שאפשר שימצא בנמצאות מעין המציאות האמִתי שלו יתברך, ויקר ומעלה מעין אמיתת מעלתו יתברך, והוא מה שמחלק האדון יתברך שמו מכבודו ויקרו אל ברואיו (בבחינת להיטיב לנבראיו). ואמנם קשר הבורא יתברך את השפעתו זאת בעניין נברא ממנו יתברך לתכלית זה, והוא התורה ('דרך השם' פרק ב' ב').


"מבואר בזוהר ד'אורייתא וקוב"ה כולא חד', שהתורה איננה 'בריאה' של הקב"ה ומציאות בפני עצמה, אלא היא 'חכמתו ורצונו של הקב"ה, שהיא חד עם קוב"ה בכבודו ובעצמו, אלא שהתורה 'נסעה וירדה... ממדרגה למדרגה... עד שנתלבשה בדברים גשמיים וענייני עולם הזה... ובצרופי אותיות גשמיות בדיו על הספר' ולכן, כשאדם עוסק בתורה ובמצוות (בבחינתה הגבוהה לשם שמים) הרי אור ה' ממש מקיף את נפש האדם 'מראשה ועד רגלה' ומתקשר עם הקב"ה ממש, דאורייתא וקב"ה כולא חד" (חסידות מבוארת 'עבודת התפילה' עמ' נו').


ומהנ"ל נתבאר, מדוע במספר מקומות בזוהר הקדוש נקראו מצוות התורה 'תרי"ג עיטין דאורייתא', כלומר 'עצות' המביאות לזיכוך ה'רצון לקבל' ולמדרגת 'לשם שמים', שהיא 'המטרה הראשונית' כנ"ל. ובהרבה מקומות אחרים בזוהר הקדוש נקראו מצוות התורה 'תרי"ג פקודין' בבחינת השגת האורות הקדושים 'המופקדים' במצוות התורה - לקיים על ידם את רצונו יתברך להיטיב לנבראיו - 'תכלית הבריאה', וזוהי המטרה של לימוד התורה הקדושה וקיום מצוותיה בבחינתה המובדלת מהשגתנו, אשר אינה ח"ו אמצעי, אלא היא עצם המטרה ו'התכלית', בסוד 'קוב"ה ואורייתא וישראל חד'170.


מובא בכתבי בעל 'הסולם' (ספר ההקדמות) משל נפלא להמחיש את דרך העבודה עד שמגיעים לתורה לשמה: "אלא הדבר דומה, למלך, שחשק לבחור לעצמו, כל אוהביו הנאמנים לו ביותר שבמדינה, ולהכניסם לעבודתו בהיכלו פנימה. מה עשה, נתן צו גלוי במדינה, שכל הרוצה כקטן כגדול, יבא אליו לעסוק בעבודות הפנימיות שבהיכלו. אבל העמיד מעבדיו שומרים רבים, על פתחו של ההיכל, ובכל הדרכים המובילים להיכלו, וציווה אותם להטעות בְעָרְמָה את כל המתקרבים להיכלו, ולהדיחם מהדרך המוביל להיכל. וכמובן, שכל בני המדינה התחילו לרוץ להיכל המלך, אמנם, נידחו בְעָרְמָה השומרים החרוצים, ורבים מהם התגברו עליהם, עד שהצליחו להתקרב אל פתח ההיכל, אלא ששומרי הפתח היו חרוצים ביותר, ומי שהוא שהתקרב אל הפתח הסיתו אותו והדיחו אותו במזימה רבה, עד ששב כלעומת שבא. וכן חזרו ובאו ושבו, ושוב התחזקו וחזרו ובאו ושבו, וכן חזרו חלילה כמה ימים ושנים, עד שנלאו מלנסות יותר. ורק הגיבורים מהם, אשר מדת סבלנותם עמדה להם, וניצחו את השומרים ההם, ופתחו הפתח, זכו תיכף לקבל פני המלך, שמינה כל אחד על משמרתו המתאימה לו. וכמובן, שמאז ואילך, לא היו להם עוד עסקים עם השומרים הללו (עם יצר הרע), שהסיתו והדיחו אותם ומררו את חייהם כמה ימים ושנים, בהלוך ושוב על הפתח, כי זכו לעבוד ולשמש מול הדר אור פני המלך בהיכלו פנימה (זכו לתורה לשמה)..."


על פי כל הנתבאר לעיל, ניתן יהיה להבין באופן נפלא את דברי הב"ח המפורסמים (או"ח מז'), בביאורו "על מה אבדה הארץ"171 וכך לשונו: "למה יצא כזאת מלפניו להענישם בעונש גדול ורם כזה על שלא ברכו בתורה תחילה, שהוא לכאורה עבירה קלה?! ונראה דכוונתו יתברך מעולם היתה שנהיה עוסקים בתורה כדי שתתעצם נשמתנו בעצמות ורוחניות וקדושת מקור מוצא התורה (לדובקה בו יתברך), ולכן נתן הקב"ה תורת אמת לישראל במתנה שלא תשתכח מֵאִתָּנוּ, כדי שתתדבק נשמתינו וגופינו ברמ"ח אברים ושס"ה גידין, ברמ"ח מצוות עשה ושס"ה לא תעשה שבתורה. ואם היו עוסקים בתורה על כוונה הזאת היו המה מרכבה והיכל לשכינתו יתברך, שהיתה השכינה ממש בקִרבם, כי היכל ה' המה, ובקִרבם ממש היתה השכינה קובעת דירתה, והארץ כולה היתה מאירה מכבודו, ובזה יהיה קישור לפמליה של מעלה עם פמליה של מטה והיה המשכן אחד (בסוד ההתדמות ו'השוואת הצורה'). אבל עתה שעברו חוק זה שלא עסקו בתורה, כי אם לצורך הדברים הגשמיים להנאתם ('רצון לקבל', אפילו) לידע הדינים לצורך משא ומתן, גם להתגאות להראות חכמתם... הנה בזה עשו פירוד שנסתלקה השכינה מן הארץ (בסוד 'שנוי הצורה')... וזה היה גורם (הסיבה) חורבנה ואבידתה".


169 חגיגה (יב.) (ועיין דגל מחנה אפרים בראשית פרשת בראשית, שאותו אור נגנז בתורה הקדושה).

170 "דתנינן תלת דרגין אינון מתקשרן דא בדא, קודשא בריך הוא, אורייתא, וישראל", (עיין שם העניין, זוהר הקדוש 'אחרי מות' עג.  ועיין עוד בהקדמת 'פי חכם' של בעל 'הסולם' זצ"ל, 'ברכת שלום' א' מאמר כא' ונפש החיים שער ד' יט').

171 "אמר רב יהודה אמר רב: מאי דכתיב מי האיש החכם ויבן את זאת ואשר דבר פי ה' אליו ויגידה על מה אבדה הארץ, דבר זה אמרו חכמים ולא פירשוהו, אמרו נביאים ולא פירשוהו, עד שפירשו הקדוש ברוך הוא בעצמו. שנאמר: "ויאמר ה' על עָזְבָם את תורתי אשר נתתי לפניהם". אמר רב יהודה אמר רב: שלא ברכו בתורה תחילה" (בבא מציעא פה. - פה:).






קרא עוד  
התורה בדורנו

התורה בדורנו



כתוב ב'פרקי היכלות' (כז'): "לא רצו (בנ"י) לבנות (את בית שני) עד שהבטיחם ה' יתברך לגלות להם רזי תורה."


ביאור הדבר, שכיון שידעו שהנבואה תיפסק חששו מלבנות את בית המקדש השני, כי חששו שמא לא יגיעו להשגות פנימיות, בבחינת ראיה ויישארו בבחינת חילול, ובמדרגה כזו ללא תורה בפנימיות הלב לא שייך בית מקדש. והבטיחם הקב"ה שע"י דרך העיון השכלי בתורה יגיעו להשיגה בפנים הלב.

מכאן, אומר הרב דסלר זצ"ל ('מכתב מאליהו' א' 223) תנחומים גדולים לנו כי גם אנו, העומדים בדור 'עקבתא דמשיחא', שהחיצוניות שולטת בו172, פתוח לפנינו דרך זה לעמול הרבה בתורה בעומק העיון ובעזרת ה' יתברך נוכל להגיע ע"י זה אל הארת הלב.


 "...וככל שיורד הלב צריך לברר יותר בשכל ולהרבות בגילויים, וזוהי השתלשלות הדברים גם בדורנו בהתפתחות דרכי 'ההבנה' בגמרא בכל הישיבות הקדושות, וכן דרכי ברור אגדות חז"ל, כי בדור שבן דוד בא - דור שכולו חייב - לעומת התמעטות הלבבות צריכים התפתחות גדולה מאוד של ברורים שכליים" ('מכתב מאליהו' ג' 220).

בדורנו, דור עקבות משיח, נתגלה לנו ע"י גדולי הדור, 'דרך ההבנה' בהלכה ובאגדה, שמאירה אפילו לפחותי מדרגה וקטני ערך. וזוהי בחינת קבלת התורה שבדורנו ('מכתב מאליהו' ג' 55).



172 אומר הגר"א כי דור 'עקבתא דמשיחא' הוא מגלגולי נשמות הערב רב (ספרא דצניעותא א').


קרא עוד  
מתוך ש'לא לשמה'...

מתוך ש'לא לשמה'...



חז"ל הקדושים גילו לנו יסוד נפלא, אשר בלעדיו לא תתכן שום אפשרות להגיע ל'תכלית', דהיינו להגיע למדרגה שכל מעשינו יהיו לשם שמים, וכך לשונם: "לעולם יעסוק אדם בתורה ומצוות, אע"פ שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה בא לשמה" (פסחים נ' ב'), מדויק בדברי חז"ל המילה 'לעולם', כי הוא תנאי מוכרח ואין דרך אחרת!


אלמלא דברי חז"ל הללו, היינו יכולים לטעות ולחשוב שלא שייך לקיים תורה ומצוות, אלא לשם שמים, היות וכל מעשה של 'לא לשמה', לכאורה במבט האמת, הוא 'שינוי צורה' ופירוד, היפך רצון ה', ומצפוננו לא היה מניח לנו לקיים תורה ומצוות באופן שיקרי.


 אמנם גילו לנו חז"ל, שלכתחילה דרך העלייה בסולם הזיכוך הוא לעבור דרך ה'לא לשמה', וכל עצה ומחשבה אחרת היא מעצת יצר הרע (עיין ב'מכתב מאליהו' ה' 523 סוד השעיר לעזאזל).

 

על פי זה יהיה אפשר לקרב מעט אל השכל את החידוש המובא ב'בן יהוידע' (שבת לב.) וכך לשונו: שאם באמת למד 'תורה לשמה', אז הקדוש ברוך הוא מיטיב חסדו עמו, שכל הלימוד שלמד מקודם ש'לא לשמה', יהיה נחשב כאילו היה 'לשמה', כיון שבאמת עתה בא 'לשמה' ע"כ. 

פירוש, כי אם חז"ל אמרו לנו שאין דרך אחרת להגיע ל'לשמה', אלא אם כן יכשיר את עצמו דרך מסלול של 'לא לשמה', מובן אם כן מדוע יחשב 'הלא לשמה' ל'לשמה'.


מוסיף לבאר הזוהר הקדוש: "וז"ש בתקונים (תקונים חדשים צ"ז ע"ב) על הכתוב "לעלוקה שתי בנות הב הב" (משלי ל'), שעלוקה, פירושו גיהנום, והרשעים הנלכדים בגיהנום זה, צווחין ככלבא: "הב הב", דהיינו 'הב לן (תן לנו) עותרא (עושר) דעלמא הדין' (של העולם הזה - 'רצון לקבל' הנאות גשמיות), 'הב לן (תן לנו) עותרא (עושר) דעלמא דאתי' (של העולם הבא - 'רצון לקבל' הנאות רוחניות), ועם כל זה היא מדרגה חשובה לאין ערך יותר מהראשונה, כי מלבד שמשיג שיעור 'הגדלות' האמִתית של 'הרצון לקבל', וניתן לו לעבודה כל החומר (הכלי) כולו שהוא צריך (לתקן, גם 'רצון לקבל' גשמיות וגם 'רצון לקבל' רוחניות), הנה היא המדרגה המביאתו 'לשמה', כמו שאמרו חז"ל (פסחים נ:) "לעולם יעסוק אדם בתורה ומצוות ש'לא לשמה', שמתוך ש'לא לשמה' בא 'לשמה'"173 ...והוא סוד השפחה דקדושה ('לא לשמה') המשמשת לגבירתה ('לשמה'), שהוא סוד השכינה הקדושה, כי 'השפחה' מביאתו 'לשמה', וזוכה להשראת השכינה (דבקות). אמנם הוא צריך לעשות (את) כל האמצעים המותאמים שיבוא 'לשמה'174, כי אם לא יתאמץ לזה ולא יבא ח"ו 'לשמה', הרי הוא נופל בפח השפחה הטמאה שהיא הלעומת דשפחה דקדושה, שעניינה לבלבל את האדם, שה'לא לשמה' לא יביאהו 'לשמה'. ועליה נאמר: "...וְשִׁפְחָה כִּי תִירַשׁ גְּבִרְתָּהּ" (משלי ל' כג'), כי לא תניחהו לאדם להתקרב אל 'הגבירה' שהיא השכינה הקדושה..." עכ"ל (ספר 'ההקדמות').


'השפחה' נמשלה לקיום תורה ומצוות במדרגת 'לא לשמה', ו'הגבירה' נמשלה לקיום תורה ומצוות במדרגת 'לשמה'. תפקיד 'השפחה' לשרת את 'הגבירה'. ו'שפחה' זו, למרות שהיא בחינה של 'לא לשמה', היא נכללת בתחום וגבולות הקדושה, כי המדובר באדם המאמין בהשגחה פרטית ובשכר ועונש, ועוסק בתורה ומצוות מחמת שה' יתברך צִוה לעסוק, אך משתף הנאת עצמו עם עשיית נחת רוח ליוצרו175.

אם כי מזהירים אותנו חז"ל, שבדרך העליה אורבת סכנה רוחנית מאוד גדולה, שאותה 'שפחה' תירש את 'גבירתה', דהיינו ש'הלא לשמה' יהיה מטרה ותכלית מצד עצמה, והתוצאה: קיום תורה ומצוות, רק לשם הנאה פרטית ושיקולים אנוכיים בלבד, ללא כוונה לשם מצות ה' כלל, מצב זה מוגדר כפרוד ו'שינוי צורה' מהבורא יתברך מהקצה אל הקצה, והתוצאה 'מיתה' רוחנית, היפך הדבקות וה'תכלית'.


פירוד רוחני זה יכול להתעצם, עד שאומרת הגמרא: "כל העושה ש'לא לשמה' נוח לו שלא נברא", ובתלמוד ירושלמי (ברכות פא'): "נוח לו שנהפכה שלייתו על פניו, ועליו אמר הנביא (ישעיה סד' ה'): "וַנְּהִי כַטָּמֵא כֻּלָּנוּ וּכְבֶגֶד עִדִּים כָּל צִדְקֹתֵינוּ וַנָּבֶל כֶּעָלֶה כֻּלָּנוּ וַעֲוֹנֵנוּ כָּרוּחַ יִשָּׂאֻנוּ176.

וכן מובא ב'מכתב מאליהו' (ג' 115) שביאר הגאון רבי שמחה זיסל זצ"ל מקלם (בן דודו של הרב דסלר זצ"ל), שלא כל שלא לשמה מוביל אל לשמה. באיזה שלא לשמה יעסוק האדם? בשלא לשמה כזה, שבתוך השלא לשמה ישנה נקודת לשמה, שממנה יוכל להתפתח הלשמה.

ויש שמצוותיו של אדם מסובבות רק על ידי שאיפות עולם הזה הממלאות את כל חלל ליבו, ורק מבחוץ נראה כאילו עובד את ה', היינו רק הש'לא לשמה' מניע את מעשיו, באופן זה לא יגיע לעולם ללשמה ע"כ.


ו'במטה אפרים' מתבטא בלשון חריפה יותר: "שאם עושה המצוה רק משום שכר או יראת העונש (ללא שיתוף 'לשמה' כלל) אינו בכלל ישראל, והרי הוא גוי גמור" (הלכות תלמוד תורה פרק ג, עיין שם באריכות) 177.


הרב דסלר זצ"ל חוזר שוב ושוב בכתביו ומזהיר שהסכנה בדורנו גדולה פי כמה מדורות קודמים ליפול ח"ו 'בשפחה הטמאה', היות ולא היה דור חיצוני כדורנו, דור 'עיקבתא דמשיחא', דור הדבק בחיצוניות בלי תוכן פנימי, דור שכל עולמו 'תאטרון', כל מעשיו 'משחקים', כל מחשבותיו 'דמיון' וכל העולם כולו בית חולים לחולי נפש. ומי המה הרופאים? החולים בעצמם, אשר שכלם מטושטש, דעתם מבולבלת וסביבם 'השיגעון' משתולל ('מכתב מאליהו' ג' 116).


אמנם, טרם שיגיע האדם למדרגת שלמות האנושות, לנתינה ללא נגיעות, 'השוואת הצורה' לבורא יתברך, הרי הוא חסר, דהיינו יש בו עדיין 'רצון לקבל לעצמו', על כן בדרך עלייתו הוא חייב להשתמש לצורך הטוב, גם בשאיפה הנובעת מ'הרצון לקבל' ואהבת עצמו בתנאי, שבכל שלבי העליה שאיפתו ומטרתו להגיע ל'לשמה'. 

למשל: במצוות שבין אדם למקום יתחיל לעורר בנפשו את עניין 'היראה', שירא לנפשו מעונש או שיחשוב ענייני קבלת פרס בענייני העולם הזה והעולם הבא, וכן במצוות שבין אדם לחבירו יעורר בנפשו רחמנות וצער על מצב חבירו או שירבה בפעולות חיצוניות של גמילות חסדים עם קרוביו שכניו ומכריו וכד', למרות ששורש כל אלה ב'כח הנטילה', אך טוב ונכון שישתמש בכאלה לצורך העליה הרוחנית. 


עלינו להשתמש בכח הדוחף של אנוכיותנו - 'הרצון לקבל' להנאת עצמנו, להגיע למדרגות גבוהות בעבודת ה', בבחינת "אִם תְּבַקְשֶׁנָּה כַכָּסֶף וְכַמַּטְמוֹנִים תַּחְפְּשֶׂנָּה: אָז תָּבִין יִרְאַת ה' וְדַעַת אֱלֹהִים תִּמְצָא" (משלי ב', ד' וה').


וכך פרשו חז"ל את הפסוק: "וְאָהַבְתָּ אֵת ה' אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ..." (דברים ו' ה'), לא נאמר 'לִבך', בלשון יחיד, אלא 'לבבך', לשון רבים, ללמד שצריך לעבוד 'בשני יצריך', שאדם יכול וצריך לעבוד את ה' גם ביצר הרע - ב'כח הנטילה' ואהבת עצמו, כדי להגיע לעבודה השלמה, לקניין כח הנתינה - 'לשמה' ('מכתב מאליהו' א' 44).


בפנימיות העניין מובא: "והנה ידוע שבחינות 'זכר' ו'נקבה' הן בחינות 'משפיע' ו'מקבל', והיינו גם כן גדרי 'עילאה' ו'תתאה' ('עליון' ו'תחתון'), והיינו 'ישראל' (הבחינה העליונה - 'משפיע') ו'יעקב' (הבחינה התחתונה - 'מקבל') הנ"ל. כי העובד 'לשם שמים' הוא בבחינת 'משפיע', והעובד 'שלא לשמה' הוא בבחינת 'מקבל'. והיינו גם בחינות 'נשמה' ו'גוף'. וידוע עוד שכל מדרגה נפשית נחשבת 'גוף' כלפי המדרגה שלמעלה ממנה, כי מדרגות העלייה הרוחנית הן בלי קץ, וכל אחת בנויה על הקודמת לה, וצומחת מתוכה. כשאדם מתחיל, הוא נמצא במדרגת 'שלא לשמה', והיינו בחינת 'מקבל' כנ"ל - בחינה 'תתאה', 'גוף'. כשהוא זוכה לטהר את שאיפותיו ולהגיע לאיזו מעלה של 'לשמה', הרי הגיע כבר למעלת 'משפיע', כי מעתה הוא בבחינת 'נותן' ולא 'מקבל', היינו בחינת 'נשמה' כלפי בחינת ה'גוף' הקודמת. אבל כשהוא ממשיך לטהר את השגותיו יראה שדרגת ה'לשמה' שלו עדיין יש בה הרבה מן האנוכיות והנטילה, והינה עדיין בבחינת 'גוף' כלפי המדרגה הסמוכה של 'לשמה' הטהורה עוד יותר, שהוא עכשיו שואף אליה. ומכיוון שדרגות ההיטהרות הן בלי סוף, תהליך זה חוזר על עצמו הרבה והרבה פעמים במשך כל דרך עליית האדם" ('מכתב מאליהו' ד' 80).


וכתב הגאון רבי חיים מוולוז'ין בספר נפש החיים (שער ג' פרק ג'): מה שאמרו חכמים "לעולם" יעסוק אדם בתורה אפילו ש'לא לשמה', רצונם לומר בקביעות, דהיינו שבתחילת הלימוד אינו מחויב ללמוד 'לשמה', אלא רק ילמד בקביעות ובהתמדה יומם ולילה, ואפילו אם לפעמים ייפול במחשבתו בודאי איזו פניה עצמית לשום גאווה וכבוד וכיוצא בזה, עם כל זה אל ישים לב להתרפות מהתורה בעבור זה, אלא אדרבה יתחזק מאוד בעסק התורה, ויהיה לבו נכון ובטוח, שבודאי מתוך כך יבוא למדרגת 'לשמה'. ע"כ.


מוסיף בעל ה'סולם' זצ"ל ('ספר ההקדמות'): ומה שהתירו חז"ל לעסוק בתורה אפילו 'שלא לשמה', זה בתנאי שברור לאותו אדם, או באמונה תמימה מהבית או ע"י ברור שכלי, הנהגת 'שכר ועונש', ושהתורה שבכתב והתורה שבע"פ ניתנו מהבורא יתברך בשלמות, אבל אם לאדם יש ספקות גדולות באמונה ח"ו, אותו לימוד תורה יכול לסמא את עיניו ח"ו מלראות את האמת - את רצון ה' והשגחתו, אפילו מתוך לימוד התורה עצמו, כמאמר חז"ל (מסכת שבת פח'): "למשמאילים בה (בלימוד התורה) סמא דמותא (סם המוות)". משל לתרנגול ועטלף שהיו מצפים לאור יום, אמר התרנגול לעטלף: אני מצפה לאורה, ואתה למה לך אורה...? 

מחוסרי אמונה נמשלו לעטלפים שעיניהם מתעוורות כלפי אור ה', ועליהם אמר הכתוב: "הוֹי הַמִּתְאַוִּים אֶת יוֹם ה' לָמָּה זֶּה לָכֶם יוֹם ה' הוּא חשֶׁךְ וְלא אוֹר" (עמוס ה' יח').

לכך העצה הבטוחה להגיע ללימוד תורה 'לשמה', אפילו למי שעדיין לא זכה לאמונה מספקת - שטרם לימוד התורה, וכן במשך זמן העסק בתורה יכוון בדעתו וייתן את ליבו לזכות להמשיך את 'המאור שבתורה', את בחינת 'התבלין' המחזירו למוטב, המעניק אמונה בלב האדם, כי כשיעור האמונה, כך המאור שבה מחזירו למוטב. וכן צריך ליתן את היגיעה הנדרשת בלימוד התורה, עד השגת נקודת 'האמת'178, דהיינו רצון ה', ולא להסתפק בהבנה שטחית.


נחמה גדולה לנו ממרן ה'כסף משנה' בפירושו על הרמב"ם179, שהגדיר לנו מה היא תורה 'לשמה', ושהיא מדרגה השווה לכל נפש להגיע על ידה לבחינה של דבקות, וכך לשונו: "...הלומד על מנת לעשות, הוי לומד 'לשמה'180, ומספיקים בידו ללמוד וללמד לשמור ולעשות".


נמצא, שאם מטרתנו להגיע 'לתכלית' ולדבקות, בבחינת 'לשמה' אנו מחויבים להשתדל לקיים שלושה תנאים: 

תנאי ראשון - עניין הכוונה, לכוון טרם הלימוד ותוך כדי, שהלימוד יביא אותנו לידי מעשה ויקנה לנו אמונה.

תנאי שני - עניין היגיעה בלימוד עד נקודת האמת - רצון ה', כל אחד לפי כחו וערכו יעשה ככל יכולתו, בבחינת "...לא עליך המלאכה לגמור, ולא אתה בן חורין לבטל ממנה" (פרקי אבות ב' טז').

תנאי שלישי - תפילה, לבקש מה' יתברך שהתורה תאיר ותחשוף לפנינו את המקומות הטעונים תיקון, את הפניות, הנגיעות וה'רצון לקבל' בכל דיבור, מעשה ומחשבה, ותקנה לנו אמונה 'מעל הדעת'.


אמנם חשוב לא לשכוח שלכל התנאים הללו, נִלְוֵת כוונה פנימית בכל דיבור, מעשה ומחשבה, שהמטרה והרצון הסופי הוא, להגיע לדבקות ולתכלית הבריאה181.



173 פירוש, גם 'רצון לקבל' רוחניות היא בבחינת 'מתוך שלא לשמה בא לשמה'.

174 כמות היגיעה ואיכות הכוונה בתפילה, בתורה ומצוות.

175 ספר 'הקדמות' של בעל 'הסולם' זצ"ל.

176 עיין 'מסילת ישרים' בביאור מדת הטהרה.

177 לכאורה קשה, הרי אומרת הגמרא: "וכל העוסק בתורה שלא לשמה תורתו נעשית לו סם המוות". מקשים התוספות: "וקשה והלא אמרינן (פסחים דף נ:) 'לעולם יעסוק אדם בתורה, אף על גב שאינה לשמה שמתוך שלא לשמה בא לשמה'? ויש לומר דתרי שלא לשמה הוי, דמה שאמרינן: 'לעולם יעסוק בתורה אפילו שלא לשמה', היינו כלומר כדי שיקרא רבי או כדי שיכבדוהו ומה שאמרינן הכא: 'כל העוסק בתורה שלא לשמה נעשה לו סם המוות', היינו מי שלומד לקנטר (תוספות מסכת תענית דף ז.) ע"כ. נמצא לפי התוספות שאם לומד כדי שיקרא רבי, דהיינו לשם כבוד ושכר, באפשרותו להגיע ללשמה, וקשה מהנ"ל? נראה לומר, כי התוספות דברו באדם שרוצה להגיע ללשמה, אך גם רוצה להיות רבי. אמנם אם כוונתו רק להיות רבי, יודו התוספות שדינו כמי שלומד לקנטר ודו"ק.

178 'מכתב מאליהו ג' 249.  

179 הלכות תלמוד תורה פרק ג' הלכה י'.

180 נראה לומר, שה'כסף משנה' חידש שהמדרגה הראשונה הנכללת בתחום 'תורה לשמה' ו'השוואת הצורה' היא, 'הלומד על מנת לעשות' - לימוד טכני כיצד לקיים את רצון ה', אמנם ודאי שבעניין הלשמה והדבקות יש 'אין סוף' מדרגות, והתכלית כמו שלמדנו: 'על מנת לעשות נחת רוח ליוצרנו ולעשות רצון בוראנו', בבחינת 'השוואת הצורה' ודבקות (עיין עוד בנושא 'משפיע ומקבל' לגבי חלוקת המדרגות).

181 עיין לעייל בנושא 'התכלית - הגדרתה'.






קרא עוד  
השתדלות

השתדלות



חשוב לדעת, ש'הַקַּטָּר' הדוהר במסילת 'הלא לשמה' בדרך לדבקות ול'תכלית', בשלב מסוים יצטרך להגיע ל'מחלף הגדול' ולעבור למסילה חדשה, מסילת ה'לשמה'. אם כי חשוב לדעת כי כל המוטל עלינו בעבודה כבירה זו היא רק ההשתדלות ביגיעה בכוונה הרצויה, כל אחד לפי כחו וערכו והכלים שניתנו לו לצורך תפקידו, והתוצאה - להגיע ל'לשמה', מאִתו יתברך, בבחינת מתנה182.

 

וכך מדויק בחז"ל, 'יגעת ומצאת תאמין' - לכאורה היה לחז"ל לומר 'יגעת וקנית', שהרי מציאה אינה תוצאת ההשתדלות, אלא בחינה של מתנה. אלא, דייקו חז"ל לומר 'יגעת' בהשתדלות, 'ומצאת' - מתנה מאִתו יתברך.


אמנם מצד ההשתדלות מוטל עלינו להתבונן בכוונת מעשינו ותכליתם ולדרוש ולתור אחר נקודת האמת - רצון ה' בתורה ומצוות ולהתפלל על כך לה' יתברך, שיזכה אותנו להגיע לקיום תורה ומצוות לשם שמים, ללא פניות אישיות כלל וכלל.


כללו של דבר, השתדלות בעבודת ה' נבחנת בעיקר בשני מישורים: 

'סור מרע' ו'עשה טוב'.

סור מרע - פירוש, 'בריחה' וניתוק ממותרות ענייני העולם הזה, מהשאיפות הגשמיות ומ'הרצון לקבל' שהוא שורש הרעות, כי כל דבר הנבחן שהוא היפך רצון ה', יסודו ב'רצון לקבל'.


עשה טוב - התמסרות הלומד ללימוד וקיום תורה ומצוות בכל לב בדבקות, בבחינת 'לשמה' עד שכל ענייניו יושתתו על פי רצון ה'.


מגלים לנו חז"ל שהגישה וההסתכלות הנכונה על כל עבודת ה' היא, שעלינו מוטלת חובת ההשתדלות בלבד כי 'לא עליך המלאכה לגמור, ולא אתה בן חורין להבטל ממנה' (פרקי אבות שני טז'). פירוש, מצד אחד "כּל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ לַעֲשׂוֹת בְּכחֲךָ עֲשֵׂה..." (קהלת ט' י') ומצד שני כל המצוות אין צורך גומרם מבני אדם, והוא רק לנסות לבני אדם אם הם זהירים במצוות ה' כדי להרבות שכרם.

משל למה הדבר דומה: "...אם אדם רוצה לנסות אחד, אם יהיה זריז בשליחותו ונאמן במאמרו, ומשלחו בשליחות לדרך מה, ובאמת אין לו צורך במקום ההוא... רק לנסותו שְלחו, והוא השליח הלך, רק לא יכול לסיבת מה להגיע שם, הרי שכרו מושלם, כי לא חפץ משלחו, רק לדעת טיב השליח ועניינו, והרי נעשה ('יערות דבש' חלק א' דרוש א').



182 עיין לעייל בנושא 'היראה קודמת לאהבה' מקור לדברים.


קרא עוד